亲爱的朋友们,对于经典哲学的故事和愤世嫉俗的希帕契亚:虔诚的妻子、母亲和直,很多人可能不是很了解。因此,今天我将和大家分享一些关于经典哲学的故事和愤世嫉俗的希帕契亚:虔诚的妻子、母亲和直的知识,希望能够帮助大家更好地理解这个话题。

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经典哲学的故事

哲理故事,意味深长。下面是为大家准备的,希望大家喜欢!
篇1:真理亦须巧言
苏丹梦见自己所有的牙齿都掉了。于是,一觉醒来,他召来智者为他解梦。
智者说:“陛下,你很不幸,每掉一颗牙齿,你就会失去一个亲人。”
苏丹大怒:“你这个大胆狂徒,竟敢胡言乱语,给我滚出去!”

苏丹另外找来一位智者,向他述说自己的梦。智者听完说:“高贵的陛下,你真幸福呀,这是一个吉祥的梦,意味着你比你的亲人更长寿。”
苏丹听完后,命人奖赏这位智者100个金币。
这位智者走出宫殿时,一位侍者走过来对他说:“真是不可想像,其实你同第一位说的都是一个意思,为什么你会得到奖赏?”
智者语重心长地说:“很简单,一切都是由表达方式决定的。”
在很多情况下,幸福与不幸,战争与和平都系于一句话。在任何时候都要讲真话,但讲话需要选择适当的方式。有时,表达不当也会引起严重的问题。
真理就像一块宝石,如果拿起来扔在别人脸上,就会造成伤害。但是,如果加上精美的包装,诚心诚意地奉上,对方必定会欣然接受。
篇2皆因绳未断
一个后生从家里到一座禅院去,在路上他看到了一件有趣的事,他想以此考考禅院里的老禅者。来到禅院,他与老禅者一边品茗,一边闲扯,冷不防他问了一句:“什么是团团转?”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答,顿时目瞪口呆。
老禅者见状,问道:“什么使你如此惊讶?”
“不,老师父,我惊讶的是,你怎么知道的呢?”后生说,“我今天在来的路上,看到一头牛被绳子穿了鼻子,拴在树上,这头牛想离开这棵树,到草地上去吃草,谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见,肯定答不出来,哪知师父出口就答对了。”老禅者微笑着说:“你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事啊。”
后生大悟!
一只风筝,再怎么飞,也飞不上万里高空,是因为被绳牵住;一匹壮硕的马,再怎么烈,也被马鞍套上任由鞭抽,是因为被绳牵住。那么,我们的人生,又常常被什么牵住了呢?一块图章,常常让我们坐想行思;一个职称,常常让我们辗转反侧;一回输赢,常常让我们殚精竭虑;一次得失,常常让我们痛心疾首,一段情缘,常常让我们愁肠百结;一份残羹,常常让我们蹙眉千度。为了钱,我们东西南北团团转;为了权,我们上下左右转团团;为了欲,我们上上下下奔窜;为了名,我们日夜窜奔。快乐哪去了?幸福哪去了?
因为一根绳子,风筝失去了天空;因为一根绳子,水牛失去了草原;因为一根绳子,大象失去了自由;因为一根绳子,骏马失去了驰骋。
你看,曾经与鹰同一基因的鸡,现在怎样在鸡埘边打转?你看,曾经遨游江海的鱼,现在怎么上了钓钩而摆上人家的餐桌?你看,曾经蹦蹦跳跳的少年,现在是怎样的满肠愁云惨淡?你看,当年日记本上红笔书写的豪言壮语,现在又怎样成了黑色的点点符号?
大象在木桩旁团团转,水牛在树底下转团团;我们在一件事里团团转,我们在一种情绪里转团团,为什么都挣不脱?为什么都拔不出?
皆因绳未断啊。
名是绳,利是绳,欲是绳,尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝,你斩断了多少根?老禅者说:“众生就像那头牛一样,被许多烦恼痛苦的绳子缠缚著,生生死死不得解脱。”
篇3:小沙弥
寺院里接纳了一个年方16岁的流浪儿。这个流浪儿头脑非常灵活,给人一种脚勤嘴快的感觉。灰头土脸的流浪儿在寺院里剃发沐浴后,就变成了一个干净利索的小沙弥。
法师一边关照他的生活起居,一边苦口婆心、因势利导地教他为僧做人的一些基本常识。看他接受和领会问题比较快,又开始教他习字念书、诵读。也就在这个时候,法师发现了小沙弥的致命弱点——心浮气躁、喜欢张扬、骄傲自满。例如,他一旦领悟了某个禅理,就一遍遍地向法师和其他的僧侣炫耀;更可笑的是,当法师为了鼓励他,刚刚夸奖他几句,他马上就在众僧面前显摆,甚至把任何人都不放在眼里,大有惟我独尊、不可一世之势。
一天,法师把一盆含苞待放的夜来香送给这个小沙弥,让他在值更的时候,注意观察一下花卉的生态状况。
第二天一早,还没等法师找他,他就欣喜若狂地抱着那盆花一路招摇地找上门来,当着众僧的面大声对法师说:“您送给我的这盆花太奇妙了!它晚上开放。清香四溢、美不胜收,可是,一到早上,它便又收敛了它的香花芳蕊……”
法师用一种特别温和的语气问小沙弥:“它晚上开花的时候吵你了吗?”“没,没有,”小沙弥高高兴兴地说,“它开放和闭合都是静悄悄的,哪会吵我呢?”“哦,原来是这样啊,”法师以一种特殊的口吻说,“老衲还以为花开的时候得吵闹著炫耀一番呢。”
小沙弥愣了一下,脸刷地一下就红了,喏喏地对法师说:“知错了!知错了!”

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愤世嫉俗的希帕契亚:虔诚的妻子、母亲和直言不讳的希腊哲学家

愤世嫉俗的哲学家,底比斯的板条箱(公元前360–280年)的妻子,以及他的孩子的母亲,马罗内亚的希帕契亚(公元前350–280年)为了实现她的信仰而违背社会规范。她更令人印象深刻的是,她在雅典任教和写作,那里的女性被视为二等公民。
Hipparchia来自富有的北部城市Maroneia,以其葡萄酒生产和有利可图的贸易中心而闻名。她来自一个富裕的家庭,很可能参与酿酒或销售葡萄酒,但放弃了她的特权地位,嫁给了身无分文的愤世嫉俗的哲学家克拉茨,并接受了他愤世嫉俗的贫困生活方式。她和他一起住在雅典的街道上,给他生了两个孩子,同时还教书、写作和可能旅行,据信她在他死后接管了他创立的学校的责任。
HIPPARCHIA更加闪耀,因为她生活的社会并没有高度重视女性。
据说她在年轻时就嫁给了克拉茨,而他的年龄要大得多,所以当他在自然原因死亡之前健康开始恶化时,她很可能也在照顾他。她的成就在历史上的任何时候都会给任何人留下深刻的印象,但希帕奇亚的光芒更加闪耀,因为她所生活的社会并没有高度重视女性。
古代雅典的妇女主要在家里为男人服务,或者在节日和聚会上充当***,而作为女儿,她们是通过婚姻获得财富和声望的棋子。Maroneia的Hipparchia颠覆了整个范式,但不幸的是,她这个年龄的雅典女性不会效仿她的榜样。

古希腊妇女
在斯巴达以外的古希腊,妇女的社会地位略高于奴隶。他们没有政治或法律上的发言权,他们的身份完全由他们生活中的男性定义,首先是他们的父亲,然后是丈夫,然后是儿子。学者和历史学家HelenaP.Schrader指出:
古代历史中几乎完全没有希腊女性(与希腊神话和戏剧相反)是因为古代历史学家主要是古典或希腊化时期的雅典男性。这些时期的雅典人认为不应该在公共场合看到女性——更不用说听到女性的声音了。妇女没有公共角色,因此在政治或历史上没有生意。正如伯里克利在他最著名的演讲之一中所说,“女人最大的荣耀是最少被谈论的,无论她们是赞美你还是批评你”(修昔底德,伯罗奔尼撒战争的历史,2:46)。(施拉德,1)
一个有说服力的细节是,即使在斯巴达,女性被认为与男性几乎平等,并且经常公开对她们施加相当大的控制,斯巴达的戈尔戈的日期是未知的,她在历史上被定义为著名的妻子列奥尼达斯国王(公元前490-480年),温泉关战役的英雄。就妇女权利和地位而言,斯巴达是希腊城邦中最进步的一个,但即使是这里也找不到一位最著名的王后的日期。Gorgo经常被认为是国王Cleomenes(r.520-490BCE)的女儿或列奥尼达斯的妻子。学者ThomasCahill评论了希腊城邦,特别是雅典对女性的普遍看法:
好家庭的女孩……从前性生活开始,被夫妻渗透驯服,然后立即安顿下来从事本应属于她们的工作——守住男人的房子并抚养他的孩子。希腊女人没有真正的理想,没有***裸的永恒,只有成为的任务:准备、结婚、分娩、育儿、如果她在更年期后幸存下来,还要忍受社会的容忍、死亡。(216)
尽管女神经常在希腊宗教中扮演重要角色,而且雅典本身也将雅典娜女神称为其守护神,但日常生活中的女性被剥夺了任何参与其地位的权利。在雅典一个女孩被认为完全是浪费时间,因为她永远不会有机会利用它。
女孩由母亲抚养,学习“女性工作”,完全专注于为男性经营家庭。女孩嫁给年纪大得多的男人,以正式进行商业交易或为新郎的家庭增加土地和财富,甚至不能起诉离婚或在法庭上代表自己,除非她们是梅蒂克(外国出生)。雅典的伯里克利(l.495-429BCE),米利都的Aspasia(lc470-410/400BCE)是雅典女性整体隐形的一个显着例外,这很可能是因为她是一位梅蒂克人.
愤世嫉俗的学校和板条箱
Maroneia在妇女权利方面并不比雅典更进步,那里的女孩也是按照同样的政策长大的。在米利都的泰勒斯学院(公元前585年)对女性关闭之后,开始在整个希腊蓬勃发展的哲学流派。尽管苏格拉底(lc470/469-399BCE)似乎高度评价女性,甚至——根据柏拉图的说法——归功于狄奥蒂玛女性教会了他真爱的意义——他没有女学生。
柏拉图(lc438/427-348/347BCE)也没有,苏格拉底的学生创立的任何学校都没有记录,除了享乐主义哲学家Cyrene的Aristippus的女儿Arete(lc435-356BCE))她不仅在她父亲去世后经营昔兰尼学派,而且在她父亲的异象中指导她的儿子小阿里斯蒂普斯。
“愤世嫉俗”的现代定义,今天被理解为持怀疑态度的人,来自质疑所有社会习俗的学校。
昔兰尼学派教导说,快乐是人生最大的目标,追求快乐是其终极意义。阿里斯蒂普斯教导说,要充分体验和享受存在,就必须自己什么是真正好的,什么是令人讨厌的浪费时间,然后将自己奉献给前者。只要一个人不让自己被它们控制,就可以享受快乐。例如,一个人可以随心所欲地喝多少酒,只要一个人可以诚实地不喝它。
Aristippus的愿景受到苏格拉底其他学生创立的学校的挑战,但最重要的可能是雅典的Antisthenes(lc445-365BCE)创立的愤世嫉俗学派,他主张在生活中简单而没有任何装饰以充分体验现实。犬儒派之所以得名,是因为人们认为他们像狗一样生活,一无所有,追求自己的利益,并用希腊语“狗”(kynos)来称呼他们。)翻译为“愤世嫉俗的”,今天被理解为持怀疑态度的人;来自质疑所有社会习俗的学校的定义。Antisthenes宣扬了一种极端的紧缩学说,通过这种学说,一个人可以通过放弃社会和传统价值的所有陷阱,包括一个人的财产和地位,并且对任何人没有任何义务而生活,从而获得自由。
Antisthenes最著名的学生是锡诺普的第欧根尼(lc404–323BCE),他最出名的是在光天化日之下在雅典街头举着灯笼或蜡烛对着人们的脸,说他正在寻找一个诚实的人。他所说的“诚实”是指“真实的”,就像一个不只是扮演他们从父母和社会那里接受的角色的人,一个真正的人,按照他们对世界的理解和他们在世界中的位置生活.第欧根尼影响了雅典的许多年轻人,尤其是那些专门前往那里学习哲学并成为第欧根尼正在寻找的人的人:底比斯的板条箱。
克拉茨立即接受了第欧根尼的愿景,并像他的主人一样充分地实现了它。虽然第欧根尼可能有点粗鲁和令人反感,但克拉茨却温和而热情。当他听到有人需要建议或安慰时,他会经常不请自来,不经通知就进入人们的房屋,他开朗的性格使他走到哪里都受到欢迎。在他帮助马罗内亚的年轻哲学家Metrocles解决了一个问题后,Metrocles将他介绍给了他的妹妹Hipparchia,后者爱上了这位年长的哲学家。
Hipparchia饰演Wife&Mother
根据历史学家DiogenesLaertius的说法,Hipparchia不会考虑众多追求者中的任何一个,拒绝所有追求者并威胁要自杀,除非她的父母同意她与Crates结婚:
她爱上了克拉茨的话语和生活,不会关注她的任何追求者,他们的财富,他们的高贵身份或他们的美丽。但对她来说,Crates就是一切。她甚至曾经威胁她的父母,除非她嫁给他,否则她会自杀。于是,克拉茨被她的父母恳求劝阻了这个女孩,他尽了最大的努力,最终没有说服她,站起身来,当着她的面脱掉了他的衣服,说:“这是新郎,这是他的财产:据此做出你的选择;因为除非你分享我的追求,否则你将无法成为我的助手。”女孩选择并穿着同样的衣服,与她的丈夫一起外出,与他一起在公共场合生活,并与他一起出去吃饭。(第六卷,第7章,96-97)
Hipparchia通过完全接受他的哲学来投身于Crates。所有关于她生活的现存报道都强烈表明她被克拉茨所吸引,因为她认为他是一个真正诚实的人,没有伪装或社会控制人们通过的层层陷阱。在古希腊,除了婚姻、娱乐或卖淫之外,一个女人几乎没有选择余地,而在克拉茨,希帕契亚认识到了一个机会,可以在社会规定之外按照她的意愿生活,尽管她似乎毫无疑问是真正吸引他,他也吸引她。
关于她的所有作品都出自她死后很久,而且很多都被怀疑是传奇多于事实,但据说,有一次,她被克拉茨批评为给他织一件斗篷,因为他质疑这件事是否完成出于纯粹的关怀动机,或者因为她想被别人视为一个好妻子,履行她照顾丈夫的传统角色。这个故事,在愤世嫉俗的书信(公元1世纪)中给出,可能在历史上并不准确,但被认为是这对夫妇的追随者通过口头传统流传下来的,并强调了Hipparchia对她丈夫的忠诚,因为她会冒着被他谴责的风险给他一些暖和的衣服。
同样地,她被描绘成一位尽职尽责的母亲,在她第一次怀孕期间照顾好自己,并且由于她愤世嫉俗的纪律,顺利生下了她的儿子Pasicles。根据愤世嫉俗的信仰,据说她抚养了他和她的女儿(姓名不详)。简单的生活被理解为真正的生活,因此,据说Pasicles不是像摇篮那样昂贵的财产,而是被摇晃着睡在一个大龟甲里,用冷水沐浴以活跃他的精神,只给他足够的食物来满足和滋养,但不足以鼓励精神的奢侈或消散。虽然没有记载提到她的女儿是如何长大的,但据推测Hipparchia保持着同样的纪律和政策。
哲学家喜帕契亚
据说Hipparchia写了许多演讲、论文和信件,但这些都没有幸存下来。学者JoyceE.Sali***ury描述了她与丈夫的生活:
Hipparchia过着愤世嫉俗的简单生活,穿着和Crates一样粗犷的衣服,参与哲学家的公开演讲……Hipparchia和Crates一起参加了公共晚宴,震惊了原本以为只有***会出现在这些聚会上的希腊男人。(159)
关于Hipparchia生平的两个主要信息来源——DiogenesLaertius(公元3世纪)和Suda(公元10世纪)的著名哲学家的生平都提供了Hipparchia哲学和公共生活中最著名的故事。这两个故事都与她与昔兰尼派哲学家TheodorustheAtheist(lc340-c.250BCE)的职业关系有关,而且看似对立,后者与他的导师AristippustheYounger一样,主张将快乐作为生活的最终目标,就像年长的阿里斯蒂普斯要求学生听他的课。他还声称并教导说,与追求快乐是齐头并进的,因为需要人们认识到生活中值得追求的东西。
据说Hipparchia给Theodorus写了许多信,这些信被认为是反对他的主张以及他收取知识费用的做法的论据。这些信件的内容未知,但公开发表的有关希帕契亚和狄奥多罗斯的两集强烈表明,这些信件是一系列哲学争论和对彼此信仰的反驳。索尔兹伯里给出了Suda版本的Laertius对Theodorus试图让Hipparchia尴尬和羞辱的晚宴的描述:
[在这次晚宴上,Hipparchia]通过以哲学风格提出论点,“混淆”了她的一位批评者Theodorus:“如果Theodorus做某件事没有错,那么Hipparchia做这件事也没有错。此外,如果西奥多勒斯扇了自己耳光,他并没有做错什么,因此,如果希帕奇亚扇了西奥多勒斯一巴掌,她也没有做错什么。”第二个陈述的逻辑虽然有问题,但让Theodorus难住了。不知道该怎么办,他粗暴地拉起她的斗篷,试图让Hipparchia难堪。她拒绝被欺负,据[theSuda]说,“没有像女人一样恐慌”。(159)
后来,在同一个聚会上(似乎),Theodorus决定提醒在场的每个人,Hipparchia是一名女性,因此,应该在家处理诸如编织之类的“女性工作”。DiogenesLaertius报道说,Theodorus喊道:“这就是把梳子留在织机旁边的女人吗?”提到女性作为织布工的传统角色。据说Hipparchia回答说:“是我,Theodorus——但如果我没有把更多的时间浪费在织布机上,而是把它花在上,你认为我对自己的看法是不明智的吗?”(第六册,第7、98章)。西奥多鲁斯对此没有回应,因为他无法回答既不反驳他自己关于重要性的教义,也不承认女性应该像男性一样接受。
除了这两个轶事,其他作家的一些参考,以及西顿的罗马诗人安提帕特(公元2世纪左右)保存的警句之外,对马罗内亚的Hipparchia一无所知,但即使这些参考也足以表明她是高度在她自己的时代和之后的许多世纪里,这无疑是备受争议的。简单地说,DiogenesLaertius将她包括在他的《公元3世纪杰出哲学家的传记》中,这一事实有力地说明了她的遗产如何经久不衰。
结论
如果Hipparchia的死亡日期准确在公元前280年,那么她只会在克拉茨死后雅典的愤世嫉俗学校几个月,之后学校又恢复了男性。如今,学者和作家试图将Hipparchia打造为原始女权主义的典范,声称她的榜样启发了其他女性摆脱社会角色并在古代过自己的生活。乔伊斯·E·索尔兹伯里对这一主张做出了令人钦佩的尝试,他写道:
虽然她的大部分知识遗产已经丢失,但她的生活仍然是希腊世界许多趋势特征的一个例子。在大都市这个更大的、没有人情味的世界里,家庭纽带破裂了,一些年轻男女开始选择自己的爱人而不是实际的联盟。许多人还拒绝了传统的宗教和道德,以寻求个人的满足,就像Hipparchia和Crates所做的那样,遵循哲学并无视惯例。在开辟自己的道路时,像这对夫妇这样的人打开了西方个人可以选择的道路。(159-160)
尽管索尔兹伯里的说法肯定有一定的道理,但不幸的是,希帕契亚的例子并没有激发雅典或古希腊其他地方的妇女解放。古雅典经常被誉为“民主的发源地”,但它从未承认其一半人口的权利、感情或愿望。像Aspasia和Hipparchia这样的女性以及极少数其他女性在历史上脱颖而出,正是因为对她们的个性和成就的认可是如此罕见。

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